半岛娱乐林木清净尊者正在他的禅修履历十四里讲过他的如实知见的技巧。刚最先我另有些疑惑，回来我阅读了SA35.95这篇经文。

　　经文初步的题目是佛陀问，一私人能否对本身没有望见的东西升起贪嗔痴。谜底是没有。然后佛陀说了如此一番话：

　　摩羅迦子！這裡，正在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上，正在所見中將唯有所見這麼多；正在所聽中將唯有所聽這麼多；正在所覺知中將唯有所覺知這麼多；正在所了知中將唯有所了知這麼多，摩羅迦子！當正在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上，正在所見中將唯有所見這麼多；正在所聽中將唯有所聽這麼多；正在所覺知中將唯有所覺知這麼多；正在所了知中將唯有所了知這麼多，摩羅迦子！則你不被它若何若何，摩羅迦子！當你不被它若何若何，摩羅迦子！則你不正在那裡，摩羅迦子！當你不正在那裡，摩羅迦子！則你也不正在這裡、不正在其他地方、不正在兩者的中間，這便是苦的結束。

　　这句话的寄义是明显的： 没有见到的光阴，你无法对没见到的事物升起贪嗔痴，当你见到的光阴，见到确当下，阿谁见到的情景就如此露出正在这里，不多不少，你无法变换。见到情景前你不晓得它什么神情，见到情景后你也无法变换。这六根的见闻觉知，都是以本身为量，不多不少。无论你禅定高妙与否，看到的情景粗细与否，你所晓得确当下，就唯有你所晓得的那么多，不多不少。这内部没有自立性，不受你驾御，没有晓得前愚笨，晓得后也无法变换阿谁晓得。晓得就只是晓得林木，身体晓得身体，心晓得心，十足当下所知的，都是所知自身，不多不少。有了如此的看法，只必要依旧警醒，修习四念处，无所谓晓得的触是多的仍是少的，正知所知就唯有所知这么多，则没有我正在眼睛里，也没有我正在情景里，也没有我正在一个独立的表面，正在眼睛和情景之间。眼睛遭遇情景确当下，所晓得的就唯有这么多了，这个晓得自身便是无我的而生的一个情景。就像如此如实知见，四念处自身便是如实知见，以如此的正见，修行是天然的谈谈林木的如实知见